Matthew Boedy’s Het mandaat van Seven Mountains (Westminster John Knox Press, 226 pp.) Is minder een kritiek dan een oorlogsverklaring – tegen de christelijke invloed, de nucleaire familie en het idee dat God op het openbare plein hoort. Achter haar alarmistische proza staat een eenvoudig uitgangspunt: dat Amerikaanse christenen, vooral evangelicals, samenzweren om de controle over zeven facetten van cultureel leven te grijpen: onderwijs, overheid, media, familie, zaken, religie en entertainment. Boy beschouwt christenen als een gevaar voor de Republiek en een bedreiging voor democratie. Hij wil dat lezers zich schrap zetten voor een staatsgreep elke keer dat iemand Grace in het openbaar zegt.
Het doelwit van Boy’s Ire is het bovengenoemde mandaat, een theologisch en cultureel kader omarmd door sommige evangelicalen. Het kernidee is niet nieuw: als christenen cultuur willen vormen, kunnen ze zich er niet uit terugtrekken. Het roept op tot culturele heringen met doel, voorbereiding en aanwezigheid.
Boy, een professor aan de Universiteit van Noord -Georgia, ziet hierin tirannie. Voor hem is het geloof in objectieve waarheid, bijbelse moraliteit en spirituele autoriteit een bedreiging. En zijn gekozen schurk is de onlangs vermoorde Charlie Kirk, oprichter van Turning Point USA. Boy heeft Kirk al lang als een bedreiging geschilderd, een fixatie werd pas aangescherpt toen zijn eigen naam verscheen op de horlogelijst van Turning Point. Het feit dat het boek uitkomt direct na de dood van de centrale folie van Boy, voegt een donkerder, onbedoeld gewicht toe. Wat ooit een polemiek was, leest nu als een soort grafdansen, een aanval op een man die zichzelf niet kan verdedigen en, bij uitbreiding, op de miljoenen die hem volgden.
Boedy’s obsessie met Kirk Borders over Pathological – Kirk is niet alleen een personage in het verhaal, hij is de schaduw achter elk gordijn, de man Boedy geeft de schuld aan alles, van schoolbestuursverkiezingen tot de erosie van seculiere orde. Boy beschuldigt Kirk van het exploiteren van angst, het manipuleren van jongeren en het presenteren van dominionisme als patriottisme. Maar wat meer onthullend is dan wat Boy zegt is wat hij weglaat: voor miljoenen Amerikanen – vooral ouders, voorgangers en leraren – gaat deze visie niet over dominantie; Het gaat om bescherming. Ze zoeken geen macht voor zichzelf. Ze proberen kinderen, gezinnen en kerken te beschermen tegen een cultuur die zijn morele anker heeft verloren.
Dat is de blinde vlek van Boy. Hij behandelt bijbelse overtuiging als extremisme. Wanneer christenen de waarde van het leven, de heiligheid van het huwelijk of de noodzaak van duidelijkheid op scholen beweren, hoort Bedy fascisme. Hij klompt gebedsgroepen en politieke bijeenkomsten, religieuze hoop en militant nationalisme, en vervaagt elke lijn tussen doordachte maatschappelijke betrokkenheid en theocratie. Hij staat nooit de mogelijkheid toe dat gewone gelovigen misschien niet handelen uit honger naar dominantie, maar uit angst dat stilte zich overgave betekent. Dit afwijzen is geen analyse; Het is minachting verkleed als beurs. Zijn hele stelling berust op de gevaarlijke veronderstelling dat geloof in de publieke sfeer inherent onderdrukkend is.
Bedy is niet dom. Hij is gearticuleerd en hij heeft zijn onderzoek gedaan. Hij staat zelfs op zijn eigen christelijke identiteit, die het gif in dit boek meer schokkend maakt. Gepubliceerd door een christelijke pers, leest het als de opzegging van een insider, een werk dat is ontworpen om seculiere critici de geloofwaardigheid van een ‘christelijke getuige’ te geven. Maar de getuige hier is vijandig. Het is minder bekentenis dan vervolging, minder eerlijk worstelen met het geloof dan een verraad ervan. Er is geen nuance, geen liefdadigheid, geen erkenning dat christenen mogelijk reageren op culturele ineenstorting, waardoor het niet wordt veroorzaakt. Er is geen erkenning dat openbare scholen falen, dat de familie -eenheid uiteenvalt, dat een goddeloze elite nu de meeste culturele bergen bezet.
Boy’s zelfvoldane en schijnheilige toon presenteert zijn vijanden als niet alleen fout, maar ook kwaad. Dat zorgt voor een slechte analyse en nog een erger begrip. Hij vraagt nooit wat, voorbij lust naar macht, de christenen zou kunnen motiveren die hij bekritiseert. Daarbij legt hij de leegte van zijn eigen argument bloot. Als christenen echt zo gevaarlijk zijn, waarom hen dan brengen tot karikaturen in plaats van hun ideeën met ernst te confronteren? Boy beweert een objectieve analyse te bieden. In werkelijkheid is wat hij levert, projectie gelaagd met minachting. Hij veracht alles wat het christendom vertegenwoordigt, en die minachting druppelt uit elk woord. Het kruis is voor hem een rode vlag.
De kracht van het boek – als we het zo kunnen noemen – is in zijn archiefwerk. Boedy volgt de ontwikkeling van de beweging van de jaren 1970 tot vandaag. Hij legt uit hoe figuren als Francis Schaeffer, Bill Bright en Lance Wallnau hebben bijgedragen aan een theologie van culturele betrokkenheid. Schaeffer daagde christenen uit om het secularisme frontaal te confronteren. Bright geloofde dat evangelisatie niet zou moeten stoppen bij de kerkdeur. Wallnau verpakte het idee van culturele betrokkenheid voor een mediatijdperk. Maar Boy bewapent deze geschiedenis om te waarschuwen voor een vermeende christelijke opstand. Hij ziet coördinatie waar overtuiging is, samenzwering waar zorgen is.
Dit berooft het argument van Boedy van enig echt gewicht. Hij begrijpt het mandaat zelf verkeerd. Het Seven Mountains Framework gaat niet over het handhaven van geloof. Het gaat erom zich er niet voor te schamen. Het gaat erom een cultuur te bouwen waarbij kinderen niet in de war zijn over geslacht, waar het huwelijk iets betekent, waar media geen bespotten gebed en waar de kerk niet in stilte wordt gepest.
Uiteindelijk geeft Boy ons een boek dat helemaal niet over bergen gaat; Het gaat om zijn eigen angsten. Die angsten – door zijn vijandschap met Charlie Kirk worden afgewerkt en op een rouwende beweging geprojecteerd – minder ontstaan over het christendom dan over de onzekerheid van de academische wereld zelf. Laat de lezer beslissen welke visie voor de natie vrijheid behoudt: degene die het geloof tot zwijgen brengt of degene die hem moedig spreekt.