In het voorjaar van 2021 worstelden mensen in de Verenigde Staten en over de hele wereld met massaal geweld tegen Aziatische vrouwen nadat acht mensen, waaronder zes geïmmigreerde Chinese en Koreaanse massagewerkers, waren vermoord in Aziatische kuuroorden in de omgeving van Atlanta. De moordenaar, een blanke man, gaf toe dat hij zich op Aziatische sekswerkers had gericht vanwege zijn eigen schaamte en schuldgevoel rond ‘seksverslaving’, in strijd met de anti-seksovertuigingen van zijn conservatief-christelijke opvoeding. Hoewel 16 maart 2021 wordt afgeschilderd als een gruwelijke eenmalige tragedie veroorzaakt door een ‘eenzame schutter’, kunnen we deze gebeurtenissen niet los zien van het feit dat Aziatische kuuroorden en massagesalons systematisch doelwit blijven van patriarchaal geweld, of het nu gaat om antiprostitutiepolitie onder het mom van blank redderisme of antimensenhandelorganisaties die alle werknemers als slachtoffers beschouwen.
De schietpartijen in Atlanta verbrijzelden de illusie die velen in dit land hebben over de status van minderheidsmodel voor Aziatische vrouwen, door te zorgen voor erkenning van Aziatische vrouwen die migrerende sekswerkers uit de arbeidersklasse zijn, gefetisjiseerd en het slachtoffer van het blanke patriarchaat. Persoonlijk hebben Aziatische vrouwen zoals ik begrepen dat onze plaats in de Amerikaanse verbeelding, sinds de oprichting van dit land, is bepaald door de manier waarop Amerikaanse soldaten Aziatische vrouwen in het buitenland behandelen op militaire bases en in oorlogstijd; hoe migranten-Aziatische werknemers hier in de Verenigde Staten worden behandeld; hoe Aziatische vrouwen worden afgebeeld in westerse media en films; en zelfs hoe we in de wet zijn geschreven. Voor de Amerikaanse verbeelding zijn wij de Lotus Blossoms, Dragon Ladies en Yellow Peril, die allemaal gered en uitgeroeid moeten worden. Wegwerpbaar.
Lang vóór de tragedies in Atlanta hebben zogenaamde radicale feministen gedebatteerd over hoe ze de ervaringen van migranten-Aziatische massagewerkers en sekswerkers moesten situeren, waarbij ze vaak beweerden dat ze allemaal het slachtoffer waren van mensenhandel. Degenen die aandringen op de decriminalisering van sekswerk worden bevoorrecht genoemd en worden de ‘pooierslobby’ genoemd, en beschuldigd van het verheerlijken van prostitutie ten koste van vrouwen en meisjes in het Zuiden.
Het organiseren van sekswerkers heeft een rimpeleffect in het Mondiale Zuiden: werknemers willen universeel bevrijd en veilig zijn en deel uitmaken van de gemeenschap.
“We dachten dat Aziatische massagewerkers en sekswerkers na de schietpartij anders behandeld zouden worden”, schreef Elene Lam, de uitvoerend directeur van Butterfly, een ondersteunend netwerk voor Aziatische en migrantensekswerkers, in een verklaring voor de 8Lives Vigil georganiseerd door Red Canary Song een jaar na de schietpartij. “Ze blijven echter het doelwit van haat, geweld, wetten en wetshandhaving, vooral de racistische en anti-sekswerkorganisaties. Ze leggen de Aziatische arbeiders het zwijgen op door hen onwetende slachtoffers van mensenhandel te noemen.”
Als aanvulling op de tragedie van het verlies van acht levens door racistisch, gendergerelateerd geweld dat jaar in Atlanta, kunnen de slachtoffers nu niet voor zichzelf spreken. Ze zijn niet in staat hun eigen relatie tot hun werk en hun identiteit te definiëren. We moeten ze nu ‘slachtoffers’ noemen omdat ze bezweken zijn aan hun verwondingen, niet vanwege hun baan, etniciteit of immigratiestatus.
De ideologische argumenten die alle sekswerkers afschilderen als slachtoffers van mensenhandel ontnemen de keuzevrijheid van migrantensekswerkers en sekswerkers in het Mondiale Zuiden. “Ik ben geen slachtoffer van mensenhandel. Ik gebruik mijn hand om mezelf en mijn gezin te onderhouden”, zegt massagemedewerker Ching Li in een bericht gedeeld door Butterfly. “Stop alstublieft met het opleggen van uw moralistische, koloniale en religieuze ideeën aan mij.” Uit mijn ervaring met het luisteren naar migrerende sekswerkers en sekswerkers in het Zuiden, blijkt dat zij, net als hun Noord-Amerikaanse tegenhangers, ook decriminalisering en rechten (geen redding) willen, en geloven dat sekswerk werk is. Op basis van de huidige materiële omstandigheden en behoeften willen deze werknemers geen ‘einde maken aan de prostitutie’, ook al willen ze wel mogelijkheden om uit eigen beweging uit het vak te stappen.
Een groot deel van de mondiale sekswerkersbeweging is gedreven en geïnspireerd door werknemers in het Mondiale Zuiden. Een goed voorbeeld is de oprichting van de Internationale Dag van de Rechten van Sekswerkers, een internationale feestdag die voortkwam uit een collectief van sekswerkers in West-Bengalen, India. Op 3 maart 2001 organiseerde het Durbar Mahila Samanwaya-comité, vaak Durbar of DMSC genoemd, een festival voor vijfentwintigduizend sekswerkers in Calcutta. Het jaar daarop nodigde Durbar sekswerkersorganisaties van over de hele wereld op dezelfde dag uit om de dag samen te herdenken. De feestdag wordt nu jaarlijks gevierd op 3 maart.
“We vielen allemaal onder dezelfde paraplu”, zei Bharati Dey, mentor van Durbar, tijdens een panel over sekswerk in een transnationale context in 2021. “We verheffen onze stem op dezelfde dag. Sekswerk is werk. We willen onze rechten als sekswerkers.”
Durbar is een baanbrekende organisatie sinds de oprichting in 1995. Aanvankelijk kwamen de oprichters samen onder het gemeenschappelijke doel van HIV/SOA-preventie, maar al snel begonnen ze zich te organiseren rond een aantal andere kwesties, waaronder intimidatie door de politie, toegang tot financiële diensten, onderwijs voor hun kinderen en de rechten van andere sekswerkers. In augustus 1995 vormde het collectief de grootste en allereerste bankcoöperatie ooit eigendom van sekswerkers in Zuid-Azië, de USHA Multipurpose Cooperative Society, die leden niet-discriminerend bankieren en financiële zekerheid en mobiliteit bood. In november 1997 was Durbar gastheer van de eerste nationale conferentie van sekswerkers in India; zijn slogan was: “sekswerk is legitiem werk, we willen werknemersrechten.”
“Eerder, toen we voor onszelf opkwamen, hebben we onszelf omgedoopt tot voorstanders van HIV/AIDS, een interventieprogramma dat we hebben,” vertelde Dey. “Als we mensen benaderden voor dit interventiewerk, geloofden ze ons niet. Ze dachten altijd: ‘Dit is een sekswerker, hoe kan ze gezondheidswerk doen? Ze heeft geen opleiding genoten, ze is analfabeet, ze heeft geen kennis van dit werk.'”
Sekswerkers worden voortdurend onderschat en buitengesloten. In 2012, nadat immigratiebeperkingen sekswerkers ervan weerhielden de XIX Internationale AIDS-conferentie in Washington, DC bij te wonen, organiseerde Dey samen met Durbar het Sex Worker Freedom Festival in Kolkata. Het vijfdaagse festival werd tegelijkertijd met de AIDS-conferentie gehouden en er waren meer dan 667 deelnemers – waaronder organisatoren van sekswerkers, bondgenoten, homomannen en mensen die drugs gebruiken – uit meer dan veertig landen over de hele wereld. Uitgebreide visumregels voor sekswerkers en mensen die drugs gebruiken, weerhielden degenen die het meest getroffen zijn en vaak in de frontlinie van ziektepreventie en schadebeperking staan, van het bijwonen van de mondiale AIDS-conferentie. Maar Indiase sekswerkers weigerden buiten het gesprek te blijven. Ze creëerden ruimte voor zichzelf en andere werknemers, waaronder sekswerkers uit landen in heel Afrika, die op hun beurt de lessen van Indiase organisatoren gebruikten om hun eigen curriculum te creëren.
Het organiseren van sekswerkers heeft een rimpeleffect in het Mondiale Zuiden: werknemers willen universeel bevrijd en veilig zijn en deel uitmaken van de gemeenschap. Na het Freedom Festival bezochten sekswerkers uit Botswana, Kenia, Oeganda en Zimbabwe twee Indiase sekswerkerscollectieven, VAMP in Sangli en Ashodaya Samithi in Mysore, om organisatiestrategieën te verzamelen die ze binnen hun eigen gemeenschap konden implementeren. Zoals Grace Kamau, regionaal coördinator van de African Sex Workers Alliance, zich herinnert, leerden de sekswerkers die naar India reisden “over het model dat sekswerkers in India gebruikten en hoe sekswerkers dat model implementeren. Sekswerkers uit Afrika hebben we overgenomen. We hebben het overgenomen en in de context geplaatst als Afrikanen, en van daaruit krijgen we de African Sex Workers Academy. De Academie is een programma dat sekswerkers uit Afrika samenbrengt.”
De academie is in 2015 gelanceerd en wordt in de loop van een week meerdere keren per jaar gehouden met verschillende nationale cohorten uit heel Afrika. Het organiseert workshops en sessies voor kunstbehartiging om organisatievaardigheden te ontwikkelen, best practices te delen, nationale sekswerkersbewegingen te versterken en netwerken over het hele continent op te bouwen.
Deze initiatieven die voortkomen uit de organisaties van sekswerkers van over de hele wereld laten zien hoe de mensen die we moesten zien… omdat ze geen enkele keuzevrijheid hebben, in feite degenen zijn die zich het hardst uitspreken.
Vóór al deze groepen dateert een Thaise sekswerkersorganisatie, EMPOWER (Education Means Protection of Women Engaged in Recreation), die werd opgericht in 1984. De oprichting van EMPOWER is vooral opmerkelijk gezien de specifieke stereotypering die sekswerkers in Thailand ervaren, deels als gevolg van de enorme sekstoerisme-industrie van het land, die tijdens de Amerikaanse oorlog in Vietnam snel groeide om aan de eisen van Amerikaanse militairen te voldoen. Als gevolg hiervan worden Thaise sekswerkers in de westerse media afgeschilderd als uitgebuite oorlogsslachtoffers. In Woordenboek van slechte meisjeseen boek dat in 2007 door de organisatie is uitgebracht, reageert EMPOWER direct op deze uitbeeldingen met de definitie van de term ‘documentaires’ als ‘sneaky-cambeelden van sekswerkers, bars, bordelen en soms klanten; interview met sekswerker die haar filmt met een donker of wazig gezicht of alleen haar handen voor haar trieste verhaal; film haar arme plattelandsdorp en interview met hebzuchtig, stom of tragisch familielid.’
Sinds 2005 leidt de organisatie Empower University, die negen centra in vier provincies in Thailand heeft en sekswerkers onderwijst over onderwerpen als politieke strategie, arbeidsrechten, migratie, zakenleven en gezondheid. “Sekswerkers organiseren zich al zesendertig jaar tegen criminalisering als EMPOWER”, deelde Mai Junta, een organisator bij EMPOWER, tijdens een panel van het Asia Pacific Social Forum over de criminalisering van sekswerk in Zuid- en Zuidoost-Azië in 2022. “Criminalisering houdt ons buiten de arbeidswet. Het betekent dat we geen toegang hebben tot financiële diensten voor creditcards of leningen. Een criminele geschiedenis betekent dat we geen visa kunnen krijgen om naar sommige landen te reizen. We hebben geen toegang tot andere rechten, bijvoorbeeld sociale zekerheid, bescherming van arbeidsrechten en gerechtigheid vóór de wet.”
EMPOWER schreef ook geschiedenis door de eerste en mogelijk enige bar te openen die eigendom is van en wordt gerund door een sekswerkerscollectief, Can Do, in Chiang Mai, Noord-Thailand. Can Do, opgericht in 2006, biedt sekswerkers een manier om te reageren op uitbuitende arbeidsomstandigheden in bars. In een bar die eigendom is van sekswerkers voor sekswerkers, kunnen ze een ruimte bouwen met eerlijke belonings- en arbeidsverwachtingen, rechten en bescherming, en veilige praktijken en faciliteiten. “De meeste sekswerkers zijn vrouwen en moeders, het zijn allemaal gezinsaanbieders die werken aan het verbeteren van de levenskwaliteit van het gezin”, zei Junta over haar collega’s. “We hebben vóór de sekswerk al veel banen gedaan en doen sekswerk niet alleen om te overleven.”
Deze initiatieven die voortkomen uit organisaties van sekswerkers over de hele wereld laten zien hoe de mensen die we moesten beschouwen als mensenhandel, als slachtoffers van pooiers en imperialisme, en die geen enkele keuzevrijheid hebben, in feite degenen zijn die het luidst spreken en voor zichzelf opkomen. Zij zijn ook degenen die het hardst werken om werknemers te garanderen zijn niet uitgebuit of verhandeld worden.
__________________________________
Uittreksel van Wij Zijn Elk Anderen Bevrijding: Zwarte en Aziatische feministe Solidariteitenonder redactie van Rachel Kuo, Jaimee A. Swift en TD Tso en uitgegeven door Hooimarkt Boeken.
